《中庸》全文、翻译及点评
第一章
原文：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。翻译：天所赋予人的叫做本性，遵循着本性行事叫做道，把道加以修明并推广于众人就是教化。道是片刻也不能离开的，如果可以离开，那就不是道了。所以君子在别人看不见的地方也是谨慎的，在别人听不到的地方也是有所戒惧的。越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以君子在独处的时候更是要谨慎。喜怒哀乐等各种情绪没有表现出来的时候，叫做中；表现出来并且符合节度，叫做和。中是天下的根本，和是天下通行的准则。达到中和的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。点评：此章为《中庸》开篇总纲，确立了性、道、教的核心概念与相互关系，奠定了全篇的思想基调。强调道的不可分离性，凸显君子修身慎独的重要性，指出内心未发状态之 “中” 与已发而合节度之 “和” 对天地万物秩序构建的根本性意义。这体现了儒家对于个体内在修养与外在行为规范的高度重视，认为通过自我约束与遵循道德准则，可实现个体与宇宙秩序的和谐统一，其理念贯穿于整个儒家思想体系，对个人品德修养、社会伦理规范乃至国家治理理念均产生深远且持久的影响，引导人们在日常生活中时刻保持警觉与自省，追求道德的完善与境界的提升。
第二章
原文：仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”翻译：孔子说：“君子的言行符合中庸之道，小人的言行违背中庸之道。君子之所以能符合中庸之道，是因为君子能随时做到适中；小人之所以违背中庸之道，是因为小人肆无忌惮。”点评：这一章通过对比君子与小人对中庸的态度，鲜明地划分出二者的界限。突出君子能把握时势，适时调整自身言行以契合中庸，展现出高度的自律与智慧。而小人则因无所顾忌而偏离正道。此章进一步阐释了中庸并非固定不变的教条，而是需要根据不同情境灵活运用的处世智慧，彰显了儒家倡导的道德修养与行为准则在区分人格境界方面的关键作用，为人们树立了鲜明的道德标杆，激励人们以君子为榜样，践行中庸，摒弃肆意妄为的行为模式，促进社会道德风气的良性发展。
第三章
原文：子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”翻译：孔子说：“中庸大概是最高的德行了吧！但人们很少能够长久地实行它。”点评：此章孔子直接感叹中庸境界之高，同时表达了对民众难以持久践行中庸的忧虑。反映出中庸作为一种理想道德标准在实践中的艰难性与稀缺性。一方面，它强调了中庸的崇高地位，是儒家所追求的道德至善；另一方面，也暗示了社会环境、人性弱点等因素对人们坚守中庸的阻碍。这促使人们反思在现实生活中如何克服困难，提升自我修养以趋近这一高远目标，也提醒社会与教育者重视对中庸理念的传播与培养，使人们在世俗的纷扰中不迷失方向，努力践行这一深邃的道德哲学，从而推动整个社会道德素养的进步与升华。
第四章
原文：子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”1翻译：孔子说：“中庸之道不能实行的原因，我知道了：聪明的人自以为是，认识过了头；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘扬的原因，我知道了：贤能的人做得太过分，不贤的人根本做不到。就像人们每天都要吃喝，但却很少有人能够真正品尝滋味。”点评：此章孔子分析了中庸之道难以推行和彰显的原因，指出智者易过度解读，愚者则难以企及，贤者易做得过火，不肖者又无法做到，这反映出人性的差异与弱点对践行中庸的影响。同时以人们饮食却不知味作比，形象地说明人们虽身处道中却不能真正体悟和践行中庸的普遍现象，提醒人们要警惕自身的局限性，努力克服过度与不及的问题，以更好地理解和实践中庸之道，使这一高深的道德准则能在日常生活中得以落实。
第五章
原文：子曰：“道其不行矣夫！”翻译：孔子说：“这个道路大概不行了！”点评：孔子再次感慨中庸之道难以施行，话语中透露出对当时社会现状的无奈与忧虑。这既表达了他对中庸之道的高度重视，视其为解决社会问题、提升个人修养的重要途径，又反映出在现实中推行这一道德理想所面临的巨大挑战。这种感慨也意在唤起人们对道德缺失、社会风气不佳等问题的关注，促使人们反思自身行为，激发人们为恢复和弘扬中庸之道而努力。
第六章
原文：子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！”翻译：孔子说：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜欢向人问问题，又善于分析别人浅近话语里的含义。隐藏人家的坏处，宣扬人家的好处。过与不及两端的意见他都掌握，采纳适中的用于老百姓。这就是舜之所以为舜的地方吧！”点评：此章以舜为例，阐述了舜的大智慧在于能够广泛询问、洞察浅近之言，善于隐恶扬善，把握事物的两个极端，取其中道施政于民。这体现了中庸之道在治理国家和处理人际关系中的具体应用，强调了领导者应具备的包容、审慎和权衡利弊的能力。舜作为古代圣王的典范，其行为为后人树立了践行中庸的榜样，激励着人们在生活中学习这种智慧，以达到更好的治理效果和社会和谐。
第七章
原文：子曰：“人皆曰‘予知’；驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰：‘予知’；择乎中庸，而不能期月守也。”翻译：孔子说：“人人都说自己聪明，可是被驱赶到罗网陷阶中去却不知躲避。人人都说自己聪明，可是选择了中庸之道却连一个月时间也不能坚持。”点评：孔子在此指出了人们的一种普遍弱点，即虽自认聪明，但在实际行动中却往往缺乏真正的智慧和定力。一方面容易陷入危险而不自知，另一方面难以长期坚守中庸之道。这批评了那些自满而又缺乏恒心的人，强调了践行中庸不仅需要认知上的理解，更需要在行动中持之以恒地修炼，从而警示人们要时刻保持清醒的头脑和坚定的意志，不断提升自身的修养和品德。
第八章
原文：子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”翻译：孔子说：“颜回就是这样一个人，他选择了中庸之道，得到了它的好处，就牢牢地把它放在心上，再也不让它失去。”点评：颜回作为孔子最得意的弟子，其对中庸之道的坚守得到了孔子的高度赞扬。颜回能够选择中庸并珍视所获得的善，持之以恒地将其铭记于心，体现了他对道德修养的执着追求和坚定信念。这为人们树立了一个具体的学习榜样，说明只要用心去践行中庸，将其融入到自己的内心世界，就能真正受益于这一伟大的道德智慧，也激励着后人以颜回为楷模，努力在自己的生活中践行和传承中庸之道。
第九章
原文：子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”翻译：孔子说：“天下国家可以治理，官爵俸禄可以放弃，雪白的刀刃可以践踏而过，中庸却不容易做到。”点评：孔子通过对比治理天下国家、辞去爵禄、蹈白刃等艰难之事，强调了中庸之道的难以企及。这表明中庸并非一般意义上的行为准则或道德规范，而是一种极高的精神境界和修养要求。它需要人们在复杂的社会生活中，时刻保持内心的平衡与适度，不偏不倚地处理各种事务，这种难度甚至超过了那些被常人视为极其艰难的壮举。此语旨在提醒人们要对中庸之道怀有敬畏之心，不断努力修炼自我，以逐渐趋近这一高远的道德目标。
第十章
原文：子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之；衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”翻译：子路问什么是强。孔子说：“南方的强呢？北方的强呢？还是你认为的强呢？用宽容柔和的精神去教育人，人家对我蛮横无礼也不报复，这是南方的强，品德高尚的人具有这种强。用兵器甲盾当枕席，死而后已，这是北方的强，勇武好斗的人就具有这种强。所以，品德高尚的人和顺而不随波逐流，这才是真强啊！保持中立而不偏不倚，这才是真强啊！国家政治清平时不改变志向，这才是真强啊！国家政治黑暗时坚持操守，宁死不变，这才是真强啊！”点评：孔子针对子路的提问，阐述了不同类型的 “强”。南方之强体现为宽柔、不报复的宽容精神，北方之强则表现为英勇无畏、视死如归的刚勇。然而，孔子所赞赏的君子之强更为难能可贵，它既不是一味的柔顺，也不是单纯的刚勇，而是一种在坚守中庸原则下的刚柔并济。君子在和谐中不随波逐流，保持中立而不偏倚，无论国家政治清明与否，都能坚守自己的志向和操守。这种对 “强” 的独特定义，丰富了儒家的道德观念，强调了道德勇气和坚定信念在个人修养中的重要性，引导人们追求一种超越外在武力和权势的内在强大，以更好地应对各种复杂的社会环境和人生境遇 。
第十一章
原文：子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”翻译：孔子说：“探寻隐僻的道理，做些怪诞的事情，后世也许会有人来记述他，称赞他，但我决不会这样做。君子按照中庸之道去做，有的人半途而废，但我却不能中途停止。君子依照中庸之道行事，即使一生默默无闻不被人知道也不后悔，这只有圣人才能做得到。”点评：此章孔子明确表达了对三种行为的态度。他反对那种刻意追求隐僻怪异以博取名声的做法，认为这并非正道。同时，对于那些虽开始遵循中庸之道却半途而废的人，孔子表示自己不会如此，强调了坚持中庸的重要性。而对于能够始终依从中庸、即使不被世人所知也不后悔的君子，孔子给予了高度赞赏，认为这是圣人才能达到的境界，体现了中庸之道所蕴含的一种超越世俗功利、坚守道德本真的高尚品质。
第十二章
原文：君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。” 言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。翻译：君子的道广大而又精微。普通男女虽然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方。普通男女虽然不贤明，也可以实行君子的道；但它的最高深境界，即便是圣人也有做不到的地方。天地如此之大，但人们仍有不满足的地方。所以，君子说到 “大”，就大得连整个天下都载不下；君子说到 “小”，就小得连一点儿也分不开。《诗经》说：“鸢鸟飞向天空，鱼儿跳跃深水。” 这是说上下分明。君子的道，开始于普通男女，但它的最高深境界却昭著于整个天地。点评：这一章阐述了君子之道的特点，即既广大又精微。它具有普遍性，即使是普通夫妇也能知晓和践行其浅显的层面，但同时又具有极高的深度和难度，即使是圣人也难以完全穷尽和达到其极致。通过天地之大与人犹有憾的对比，进一步强调了道的高深莫测。引用《诗经》的语句，则形象地说明了君子之道贯穿于天地之间，无处不在。此章提醒人们要认识到道德修养是一个不断探索和提升的过程，无论处于何种地位和层次，都应努力追求更高的道德境界，同时也体现了儒家对道的敬畏和对道德实践的不懈追求。
第十三章
原文：子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。”“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”“君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！”翻译：孔子说：“道并不排斥人。如果有人实行道却排斥他人，那就不可以实行道了。《诗经》说：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式样就在眼前。’握着斧柄砍削斧柄，应该说不会有什么差异，但如果你斜眼一看，还是会发现差异很大。所以，君子总是根据不同人的情况采取不同的办法治理，只要他能改正错误实行道就行。”“一个人做到忠恕，离道也就不远了。什么叫忠恕呢？自己不愿意的事，也不要施加给别人。”“君子的道有四项，我孔丘连其中的一项也没有能够做到：作为一个儿子应该对父亲做到的，我没有能够做到；作为一个臣民应该对君主做到的，我没有能够做到；作为一个弟弟应该对哥哥做到的，我没有能够做到；作为一个朋友应该先做到的，我没有能够做到。平常的德行努力实践，平常的言谈尽量谨慎。德行的实践有不足的地方，不敢不勉励自己努力；言谈却不敢放肆而无所顾忌。说话符合自己的行为，行为符合自己说过的话，这样的君子怎么会不忠厚诚实呢？”点评：孔子首先强调道与人的紧密联系，反对将道与人割裂开来的做法，认为道应贴近人的生活实际。以伐柯为喻，形象地说明遵循道并不困难，关键在于能否真正去实践。接着提出忠恕之道，将其作为接近道的重要途径，体现了儒家的恕道精神和对人际关系的重视。最后，孔子以自身为例，谦虚地表示自己在践行君子之道的四个方面都有所不足，从而激励人们要不断努力实践平常的德行，谨慎自己的言谈，做到言行一致，切实将道德要求落实到日常生活中，使自己的品德修养更加完善。
第十四章
原文：君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”翻译：君子安于现在所处的地位去做应做的事，不羡慕这以外的事情。处于富贵的地位，就做富贵人应做的事；处于贫贱的地位，就做贫贱人应做的事；处于边远地区，就做在边远地区应做的事；处于患难之中，就做在患难之中应做的事。君子无论处于什么情况下都是安然自得的。处于上位，不欺侮在下位的人；处于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求别人，这样就不会有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居现状来等待天命，小人却铤而走险妄图获得非分的东西。孔子说：“射箭的道理与君子的行为有相似的地方：假如没有射中靶子，就应反过来检查自己。”点评：此章强调了君子应安于本分、随遇而安的处世态度。君子能够在不同的境遇中坚守自己的道德准则，不羡慕、不攀比，无论处于何种地位和环境都能泰然处之，并且注重自身修养，不苛求他人，从而能够无怨无尤。这种态度与小人的冒险侥幸形成鲜明对比，体现了君子的高尚品德和稳健的行事风格。引用射箭的比喻，进一步说明君子在遇到问题时，首先会从自身寻找原因，而不是怨天尤人，这反映了儒家的自省精神和对个人责任的重视，对于培养人们的良好品德和正确的处世心态具有重要意义。
第十五章
原文：君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。” 子曰：“父母其顺矣乎！”翻译：君子实行中庸之道，就像走远路一样，必定要从近处开始；就像登高山一样，必定要从低处起步。《诗经》说：“你和妻子很和睦，就像弹琴鼓瑟一样。兄弟关系融洽，和顺又快乐。使你的家庭美满，使你的妻儿幸福。” 孔子说：“这样，父母也就称心如意了啊！”点评：这一章以行远自迩、登高自卑为喻，形象地说明了君子践行中庸之道应循序渐进、从基础做起的道理。同时引用《诗经》中关于家庭和睦的诗句，阐述了家庭伦理关系和谐的重要性，认为夫妻、兄弟之间的和睦相处是家庭美满的基础，而家庭的和谐又会使父母感到欣慰，进而体现了中庸之道在家庭生活中的具体应用。通过这种由近及远、由小到大的阐述方式，强调了道德修养应从身边的小事做起，逐步推广到更广泛的社会层面，实现个人、家庭与社会的和谐统一。
第十六章
原文：子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。《诗》曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思。’夫微之显，诚之不可掩，如此夫！”翻译：孔子说：“鬼神的德行可真是大得很啊！看它也看不见，听它也听不到，但它却体现在万物之中使人无法离开它。天下的人都斋戒净心，穿着庄重整齐的服装去祭祀它。这时，鬼神的形象仿佛就在人们的头上，就在人们的左右。《诗经》说：‘神的降临，不可揣测，怎么能够怠慢不敬呢？’从隐微到显著，真实的东西就是这样不可掩盖！”点评：孔子在此章论述了鬼神之德的盛大与微妙。他虽然没有明确肯定鬼神的存在形式，但强调了鬼神所代表的一种超越人类感知的力量和精神存在。人们通过斋戒、祭祀等仪式来表达对鬼神的敬畏，这种敬畏之情实际上反映了人们对未知世界和神秘力量的尊重，以及对道德和伦理规范的敬畏。引用《诗经》的语句，进一步强调了鬼神的不可捉摸和人们应持有的虔诚态度。此章从一个侧面体现了儒家思想中对超自然力量的敬畏与对道德敬畏的紧密联系，提醒人们要时刻保持敬畏之心，以真诚和谨慎的态度对待生活中的各种事物，从而更好地遵循道德准则，维护社会的和谐与稳定 。
第十七章
原文：子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰：‘嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”翻译：孔子说：“舜该是个最孝顺的人了吧！德行方面是圣人，地位上是尊贵的天子，财富拥有整个天下，宗庙里祭祀他，子子孙孙都保持他的功业。所以，有大德的人必定得到他应得的地位，必定得到他应得的财富，必定得到他应得的名声，必定得到他应得的长寿。所以，上天生养万物，必定根据它们的资质而厚待它们。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《诗经》说：‘高尚优雅的君子，有光明美好的德行，让人民安居乐业，享受上天赐予的福禄。上天保佑他，任用他，给他以重大的使命。’所以，有大德的人必定会承受天命。”点评：孔子以舜为例，阐述了大德与大位、大禄、大名、大寿之间的必然联系，认为舜之所以能够成为圣人、拥有天子之尊以及众多的福禄，是因为他具有高尚的品德和伟大的孝道。这种观点体现了儒家的德福一致观念，强调了道德修养的重要性及其与个人命运和社会地位的紧密关系。同时，以天之生物为喻，说明上天对万物的态度是根据其材质而有所不同，这也暗示了人类社会中对人才的选拔和任用应遵循德才兼备的原则。引用《诗经》的语句，进一步佐证了大德者必受命的观点，激励人们要努力修养品德，以期望获得上天的眷顾和社会的认可，实现个人价值与社会价值的统一。
第十八章
原文：子曰：“无忧者，其唯文王乎？以王季为父，以武王为子，父作之，子述之。武王缵大王、王季、文王之绪，一戎衣而有天下。身不失天下之显名，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯、大夫及士、庶人。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士；父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子。父母之丧，无贵贱，一也。”翻译：孔子说：“没有忧愁的人，大概只有周文王吧！他有王季这样的父亲，有武王这样的儿子。父亲开创了帝王的基业，儿子继承了他的事业。武王继承了太王、王季、文王的未竟之业，身着战袍讨伐商纣王，一举夺取了天下。他自身没有失去显扬于天下的美名，成为尊贵的天子，拥有四海之内的财富，宗庙里祭祀他，子子孙孙都保持他的功业。武王晚年才承受天命，周公成就了文王、武王的德业，追尊太王、王季为王，用天子的礼制祭祀祖先。这种礼制，一直贯彻到诸侯、大夫、士和普通百姓。如果父亲是大夫，儿子是士，父亲死后就用大夫的礼节安葬，用士的礼节祭祀；如果父亲是士，儿子是大夫，父亲死后就用士的礼节安葬，用大夫的礼节祭祀。守丧一年的丧礼，从平民到大夫都要遵循；守丧三年的丧礼，从庶民到天子都要遵循。为父母守丧，不论身份贵贱，都是一样的。”点评：此章孔子赞扬了文王、武王及周公在传承和发展周王朝基业过程中的伟大功绩以及他们所遵循的礼制。文王因有贤父圣子，家族传承有序，得以开创帝王基业；武王继承先辈遗志，伐纣成功，建立了周朝的统治；周公则进一步完善和传承了文王、武王的德业，制定了详尽的礼制，使社会秩序得以规范和稳定。这种家族传承和礼制建设体现了儒家所倡导的孝道、忠诚和社会秩序的重要性。通过对不同身份者丧礼的规定，强调了等级制度下的礼仪规范以及孝道的普遍性，即无论贵贱，都应遵循为父母守丧的基本道德要求，反映了儒家对家族伦理和社会秩序的重视和维护。
第十九章
原文：子曰：“武王、周公，其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。宗庙之礼，所以序昭穆也；序爵，所以辨贵贱也；序事，所以辨贤也；旅酬下为上，所以逮贱也；燕毛，所以序齿也。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲。事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之礼，所以事上帝也；宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼、禘尝之义，治国其如示诸掌乎！”翻译：孔子说：“周武王和周公，他们可以算是最孝顺的人了吧！所谓孝，就是善于继承前人的志向，善于传述前人的事业。在春秋两季，修缮祖庙，陈列祭祀器具，摆设祖先遗留的衣裳，进献应时的食品。宗庙祭祀的礼仪，是用来排列父子、长幼、亲疏的次序的；按爵位排列次序，是用来区分贵贱的；安排祭祀中各种职事，是用来考察子孙才能的；祭祀完毕后众人轮流举杯劝酒时，晚辈要向长辈敬酒，这样祖先的恩泽就可以惠及到地位低下的人；宴饮时按毛发的颜色来决定座位的次序，是用来区分长幼的。站到自己应站的位置上，举行祭祀的礼仪，演奏祭祀的音乐，尊敬那些应该尊敬的人，爱护那些应该亲近的人。侍奉死去的人就像侍奉活着的人一样，侍奉亡故的人就像侍奉生存着的人一样，这才是孝的最高境界。祭祀天地的礼仪，是用来侍奉上帝的；宗庙祭祀的礼仪，是用来祭祀祖先的。明白了祭祀天地的礼仪和夏祭、秋祭的意义，治理国家就如同把东西放在手掌上让人看一样容易了。”点评：孔子高度评价武王和周公的孝道，认为他们通过一系列的宗庙祭祀活动，完美地诠释了孝的内涵。这些活动不仅体现了对祖先的敬重和怀念，更是一种传承家族文化和价值观的重要方式。通过宗庙之礼中的各种规定，如序昭穆、序爵、序事等，可以明确家族内部的亲疏贵贱关系，培养子孙的品德和才能，促进家族的团结和社会的和谐稳定。同时，将孝与治国联系起来，强调了懂得祭祀礼仪对于治理国家的重要。
第二十章
原文：哀公问政。子曰：“文、武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。在下位，不获乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇，三者，天下之达德也。所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。” 子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。齐明盛服，非礼不动，所以修身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也。尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，既禀称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也。继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。”“凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。”“在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。”“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”翻译：鲁哀公询问政事。孔子说：“周文王、周武王的政事都记载在典籍上。他们在世时，这些政事就能施行；他们去世后，这些政事也就废弛了。治理人的途径是勤于政事；治理地的途径是多种树木。政事就像芦苇生长一样快速见效。所以治理政事在于得人，得到人才在于自身修养，修养自身要依据道德，修养道德要依靠仁爱。仁就是爱人，其中以爱自己的亲人为首要；义就是适宜，其中以尊敬贤者为首要。爱亲人要分亲疏，尊敬贤者要分等级，这就产生了礼。处在下位的人，如果得不到在上位人的信任，就不可能治理好百姓。所以君子不能不修养自身；想要修养自身，就不能不侍奉父母；想要侍奉父母，就不能不了解人；想要了解人，就不能不了解天命。天下人共有的伦常关系有五项，用来处理这五项伦常关系的德行有三种。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的交往，这五项是天下人共有的伦常关系；智、仁、勇，这三种是天下人应有的德行。实行这些的关键在于一个‘诚’字。有的人生来就知道这些道理，有的人通过学习才知道，有的人经历了困苦才知道，但最终都知道了。有的人自觉自愿地去实行，有的人因为有利才去实行，有的人勉强去实行，但最终都成功了。” 孔子又说：“爱好学习就接近智，努力实行就接近仁，知道羞耻就接近勇。知道这三点，就知道怎样修养自身；知道怎样修养自身，就知道怎样治理他人；知道怎样治理他人，就知道怎样治理天下国家了。治理天下国家大略有九条准则，即修养自身、尊重贤人、亲爱亲人、敬重大臣、体恤群臣、爱民如子、招纳工匠、安抚边远地区的人、怀柔诸侯。修养自身就能确立正道；尊重贤人就不会被迷惑；亲爱亲人，伯叔兄弟就不会有怨恨；敬重大臣就不会遇事无措；体恤群臣，士人们就会以重礼相报；爱民如子，百姓就会努力工作；招纳工匠，财物就能充足；安抚边远地区的人，四方就会归顺；怀柔诸侯，天下就会敬畏。像斋戒那样净心虔诚，穿着庄重整齐的礼服，不符合礼的事不做，这是修养自身的方法。摒弃谗言，远离女色，轻视财物而重视德行，这是劝勉贤人的方法。使亲人地位尊贵，俸禄优厚，与他们爱憎相同，这是劝勉亲人的方法。为大臣多设属官，使他们能充分发挥才能，这是劝勉大臣的方法。对士人们忠诚信任并给予优厚的俸禄，这是劝勉士人的方法。适时使用民力，减轻赋税，这是劝勉百姓的方法。每天省察，每月考核，按照功劳发放俸禄，这是劝勉工匠的方法。送往迎来，奖励有善行的人，怜悯能力不足的人，这是安抚边远地区的人的方法。使断绝禄位的家族得以延续，复兴被废灭的国家，治理混乱，扶持危局，按时接受诸侯朝见聘问，赠送丰厚而收受微薄，这是怀柔诸侯的方法。治理天下国家虽有九条准则，但实行这些准则的关键都在于一个‘诚’字。”“任何事情，事先有准备就会成功，没有准备就会失败。说话先有准备，就不会中断；做事先有准备，就不会受困；行动先有准备，就不会后悔；道路预先确定，就不会走投无路。”“处在下位的人，如果得不到在上位人的信任，就不可能治理好百姓。得到在上位人的信任有方法，得不到朋友的信任，就得不到在上位人的信任。得到朋友的信任有方法，不孝顺父母，就得不到朋友的信任。孝顺父母有方法，反省自身不真诚，就不能孝顺父母。使自身真诚有方法，不明白什么是善，自身就不能真诚。”“真诚是上天的原则，追求真诚是做人的原则。天生真诚的人，不用勉强就能符合中庸之道，不用思考就能有所得，自然而然地符合道，这是圣人。努力追求真诚的人，就是选择善并坚守不渝的人。”“广泛地学习，详细地询问，慎重地思考，清晰地辨别，坚定地实践。要么不学，学了没有学会绝不罢休；要么不问，问了没有明白绝不罢休；要么不思，思了没有所得绝不罢休；要么不辨，辨了没有清楚绝不罢休；要么不行，行了没有笃实绝不罢休。别人一次能做到的，我用百倍的功夫；别人十次能做到的，我用千倍的功夫。果真能够实行这个方法，即使是愚笨的人也必定会变得聪明，即使是柔弱的人也必定会变得刚强。”点评：此章极为重要且内容丰富。首先提出为政的关键在于得人，而得人需从自身修养做起，层层递进阐述了修身、事亲、知人、知天的关系，构建起儒家内圣外王的思想框架。详细阐述了君臣、父子等五种天下达道以及智、仁、勇三种达德，强调 “诚” 在践行这些理念中的核心地位，无论是何种途径知晓和践行道德，最终都要归结到 “诚”。接着论述治理天下国家的九条准则及其具体做法，涉及到社会各个层面的治理理念与方法，充分体现了儒家经世致用的思想。又强调凡事预则立的重要性以及个人在社会关系中获取信任的相互关联，以 “诚” 贯穿始终，表明真诚是天道，追求真诚是人道，鼓励人们通过不懈努力追求真诚，即便资质愚笨柔弱也能获得提升，为个人修养和社会治理提供了全面而系统的理论指导，对中国古代政治、文化、教育等诸多方面产生了极为深远的影响。
第二十一章
原文：自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。翻译：由真诚而自然明白道理，这叫做天性。由明白道理后做到真诚，这叫做教化。真诚就会自然明白道理，明白道理就会做到真诚。点评：这一章简洁地阐述了 “诚” 与 “明” 的关系，揭示了儒家思想中两种成德达道的途径。“自诚明” 体现了一种天赋的、自然而然的道德领悟与智慧开启，是一种极高的道德境界，源于人的天性；“自明诚” 则强调通过后天的学习、认知与修养而达到真诚的境界，突出了教育与自我修养的作用。两者相互关联、相互促进，无论是先天的真诚带来的明达，还是后天学习明白道理后达成的真诚，都表明了 “诚” 与 “明” 在儒家道德体系中的紧密结合，共同推动个人走向道德完善，也体现了儒家既重视天性又强调后天努力的全面人性观与修养观。
第二十二章
原文：唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。翻译：只有天下极端真诚的人，才能充分发挥他的本性。能充分发挥他的本性，就能充分发挥众人的本性。能充分发挥众人的本性，就能充分发挥万物的本性。能充分发挥万物的本性，就可以帮助天地培育生命。可以帮助天地培育生命，就可以与天地并列为三了。点评：此章进一步深入探讨了 “至诚” 的境界及其伟大意义。从个人的尽性出发，逐步推及到尽众人之性、尽万物之性，最终实现赞天地之化育并与天地参。这体现了儒家的一种宏大宇宙观与道德理想，将个人的道德修养与天地万物的运行发展紧密相连，强调了个体在宇宙中的积极作用与责任担当。“至诚” 之人成为了沟通人与天地万物的关键桥梁，通过自身修养的极致发挥，带动整个世界走向和谐有序、生生不息的理想境界，激励人们不断追求至高的道德境界，以实现个人价值与宇宙价值的统一升华。
第二十三章
原文：其次致曲，曲能有诚。诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化。翻译：比圣人次一等的贤人致力于某一方面的善，致力于某一方面的善也能达到真诚的境界。真诚就会表现出来，表现出来就会逐渐显著，显著就会发扬光大，发扬光大就会感动他人，感动他人就会引起转变，引起转变就能化育万物。只有天下最真诚的人才能化育万物。点评：这一章提出了 “致曲” 的概念，为普通人或次一等的贤人指明了修养的路径。即使不能如圣人般达到 “天下至诚”，但通过专注于某一方面的善并努力追求真诚，也能够在自身修养上取得逐步的提升，从内在的真诚表现于外，到产生影响力引起他人和事物的转变与化育。这体现了儒家修养学说的层次性与普遍性，鼓励不同层次的人依据自身情况进行道德实践，同时也再次强调了 “诚” 在整个修养过程中的核心动力作用，无论起点高低，只要秉持真诚，都能在道德成长与社会影响方面有所作为，推动整个社会道德风尚的逐步提升。
第二十四章
原文：至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。翻译：极端真诚的道，可以预先知晓未来。国家将要兴盛时，必定会有吉祥的预兆；国家将要灭亡时，必定会有怪异的现象。这些可以从占卜用的蓍草和龟甲中显示出来，也会在人的四肢动作上表现出来。祸福将要来临时，是福，必定能预先知道；是祸，也必定能预先知道。所以极端真诚就如同神灵一样。点评：此章阐述了 “至诚” 所具有的一种特殊能力 —— 前知。儒家将 “至诚” 与国家兴衰、祸福预测相联系，认为在极高的道德真诚状态下，人能够感知到一些微妙的迹象预示未来的变化。这一方面体现了儒家对 “诚” 的神秘化理解，将其提升到一种超越常人认知的境界；另一方面也反映了儒家试图从道德层面去解释和把握社会历史发展规律的努力。虽然其中带有一定的神秘主义色彩，但本质上是强调道德修养对洞察世事、把握命运的重要性，警示人们要重视道德的修养与坚守，以趋福避祸，维护国家和社会的稳定与繁荣。
第二十五章
原文：诚者，自成也；而道，自道也。诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。翻译：真诚是自我完善的，道是自我引导的。真诚贯穿于事物的始终，没有真诚就没有事物。所以君子把真诚看得非常珍贵。真诚并非只是自我完善就够了，还要用来成就事物。完善自我是仁，成就事物是智。这是出于天性的德行，是融合内外的道，所以任何时候施行都是适宜的。点评：这一章深入剖析了 “诚” 的本质与意义。首先强调 “诚” 是自我成就与自我引导的关键，是事物存在的根基，凸显了其在儒家思想体系中的根本性地位。进一步指出君子重视 “诚”，不仅是为了自身的修养完善（成己），更是为了成就万物（成物），将 “诚” 的作用从个人拓展到整个世界，体现了儒家的博大气象与积极入世的精神。把 “成己” 归结为仁，“成物” 归结为智，表明了 “诚” 与儒家核心道德观念的紧密联系，并且说明这种由 “诚” 所驱动的内外合一的修养与实践之道，在任何情况下都是恰当合适的，为人们在不同情境下践行 “诚” 提供了理论依据，激励人们在自我修养与社会事务中始终秉持真诚。
第二十六章
原文：故至诚无息。不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋、鼍、蛟、龙、鱼、鳖生焉，货财殖焉。《诗》云：“维天之命，于穆不已。” 盖曰天之所以为天也。“于乎不显，文王之德之纯。” 盖曰文王之所以为文也，纯亦不已2.翻译：所以，极端真诚是没有止息的。没有止息就会保持长久，保持长久就会显露出来，显露出来就会悠远，悠远就会广博深厚，广博深厚就会高大光明。广博深厚的作用是承载万物；高大光明的作用是覆盖万物；悠远长久的作用是生成万物。广博深厚可以与地相比，高大光明可以与天相比，悠远长久则是永无止境。达到这样的境界，不显示也会明显，不活动也会改变，无所作为也会有所成就。天地的法则，简直可以用一个 “诚” 字来囊括：诚本身专一不二，所以生育万物多得不可估量。大地的法则，就是广博、深厚、高大、光明、悠远、长久。今天我们所说的天，原本不过是由一点一点的光明聚积起来的，可等到它无边无际时，日月星辰都靠它维系，世界万物都靠它覆盖。今天我们所说的地，原本不过是由一撮土一撮土聚积起来的，可等到它广博深厚时，承载像华山那样的崇山峻岭也不觉得重，容纳那众多的江河湖海也不会泄漏，世间万物都由它承载了。今天我们所说的山，原本不过是由拳头大的石块聚积起来的，可等到它高大无比时，草木在上面生长，禽兽在上面居住，宝藏在上面储藏。今天我们所说的水，原本不过是一勺一勺聚积起来的，可等到它浩瀚无涯时，蛟龙鱼鳖等都在里面生长，珍珠珊瑚等财物都在里面繁殖。《诗经》说，“天命多么深远啊，永远无穷无尽！” 这大概就是说的天之所以为天的原因吧。“多么显赫光明啊，文王的品德纯真无二！” 这大概就是说的文王之所以被称为 “文” 王的原因吧，纯真也是没有止息的2.点评：此章强调了 “至诚” 的重要性和其具有的强大力量。“至诚无息” 指出真诚是一种持续不断、没有止境的状态，只有保持这种至诚，才能如天地般长久、悠远、博厚、高明，从而承载、覆盖、成就万物。通过将天地之道与 “诚” 相联系，以天地的广博、深厚、长久等特性来类比 “诚” 的伟大，让我们更深刻地理解了 “诚” 不仅是一种道德品质，更是一种与天地相契合的宇宙精神。文中列举天、地、山、水等自然之物由微小积累而成宏大的例子，形象地说明了 “诚” 的积累和发展过程，也启示人们要不断地修养自身的真诚品德，以达到与天地之道相通的境界，实现无为而成的理想状态 。
第二十七章
原文：大哉，圣人之道！洋洋乎，发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千。待其人而后行。故曰苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼234.翻译：伟大啊，圣人的道！浩瀚无边，生养万物，崇高无比，直达天际。真是充裕而伟大啊！礼仪有三百条之多，威仪有三千种之多，等待着圣人出现然后才能实行。所以说，如果没有极高的德行，就不能成就极高的道。因此，君子尊崇道德修养而追求知识学问，达到广博高大的境界同时又深入到细微之处，极其高明同时又遵循中庸之道，温习旧知识从而获得新知识，为人敦厚同时又崇尚礼仪23.点评： 这一章盛赞了圣人之道的伟大，它不仅能够孕育万物，还体现在丰富繁多的礼仪之中。同时强调了成就圣人之道需要具备极高的品德，“苟不至德，至道不凝焉”，突出了德行对于实现道的关键作用。而君子则应当通过尊崇德性、追求学问等一系列的修养方法，来达到与圣人之道契合的境界。其中 “尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸” 等语句，为君子的修养提供了明确的方向和方法，既要有高尚的品德和广阔的视野，又要注重细节和实践中庸之道，体现了儒家对于全面发展和平衡修养的追求。
第二十八章
原文：子曰：“愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道。如此者，灾及其身者也。” 非天子，不议礼，不制度，不考文。今天下车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。子曰：“吾说夏礼，杞不足征也；吾学殷礼，有宋存焉；吾学周礼，今用之，吾从周。”23翻译：孔子说：“愚昧却喜欢自以为是，卑贱却喜欢独断专行，生活在当今的时代，却偏要恢复古代的做法。这样的人，灾祸一定会降临到他的身上。” 不是天子，就不要议订礼仪，不要制定法度，不要考订文字规范。现在天下车子的轮距一致，文字的字体统一，伦理道德相同。即使有天子的地位，如果没有圣人的德行，是不敢制作礼乐制度的；即使有圣人的德行，如果没有天子的地位，也是不敢制作礼乐制度的。孔子说：“我讲述夏朝的礼制，夏的后裔杞国已不足以验证它；我学习殷朝的礼制，殷的后裔宋国还残存着它；我学习周朝的礼制，现在还在实行它，所以我遵从周礼。”点评：此章告诫人们不要盲目自用、自专，反对那种不顾时代变化而一味复古的做法，体现了儒家对于与时俱进、顺应时代发展的重视。同时，明确了议礼、制度、考文等重大事项是天子的职责，且强调了德与位的统一，只有兼具天子之位和圣人之德，才能够制作礼乐。这既维护了社会秩序和等级制度，也反映了儒家对于道德与权力相结合的理想追求。孔子表明自己遵从周礼，也是基于周礼在当时的现实可行性和其对社会秩序的规范作用，为人们在面对传统与现实的选择时提供了一种参考和示范 。
第二十九章
原文：王天下有三重焉，其寡过矣乎！上焉者虽善无征，无征不信，不信民弗从；下焉者虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。故君子之道：本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。《诗》曰：“在彼无恶，在此无射；庶几夙夜，以永终誉。” 君子未有不如此而蚤有誉于天下者也23.翻译：统治天下能够做好议订礼仪、制定法度、考订文字规范这三件重要的事，大概就可以减少过失了吧！前代的礼仪制度虽然很好，但没有验证，没有验证就不能使人相信，不能使人相信，百姓就不会听从；处于下位的人所制定的礼仪制度虽然很好，但由于没有尊贵的地位，没有尊贵的地位就不能使人相信，不能使人相信，百姓也不会听从。所以君子治理天下的道理，是以自身的品德修养为根本，从百姓那里得到验证，考查夏、商、周三代先王的做法而没有错误，立于天地之间而不违背自然规律，质证于鬼神而没有疑问，等到百世以后圣人出现也不会产生疑惑。质证于鬼神而没有疑问，这是懂得天理；等到百世以后圣人出现也不会产生疑惑，这是了解人意。所以君子的举动能够世世代代成为天下的先导，行为能够世世代代成为天下的法度，言语能够世世代代成为天下的准则。距离君子远的人会仰望他，距离君子近的人也不会厌烦他。《诗经》说：“在那里没有人憎恶，在这里没有人厌烦，几乎日夜操劳，以永远保持美好的名声。” 君子没有不这样做而能够早早地在天下获得声誉的23.点评： 本章主要论述了统治天下需重视的三件重要之事，即三重，并强调了其对于减少过失的重要性。指出无论是前代的制度还是下位者所制定的制度，若要得到百姓的遵从，都必须具备可信性，而这种可信性来源于验证、尊贵的地位等因素。进而提出君子之道应当以自身修养为本，经过多方面的验证和考量，使其符合天地、鬼神、人心等的要求，这样才能成为世世代代的行为准则和道德规范。通过对君子之道的阐述，体现了儒家对于统治者和君子的高标准要求，即不仅要有良好的品德修养，还要有经世致用的智慧和能力，能够制定出符合社会发展和人民利益的制度和规范，从而赢得百姓的信任和拥护。
第三十章
原文：仲尼祖述尧舜，宪章文武；上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱；辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也23.翻译：孔子继承尧舜的传统，以文王、武王为典范；上遵循天时，下符合地理。就像天地那样没有什么不能承载，没有什么不能覆盖；又像四季的交错运行，日月的交替照耀。万物一起生长而互不妨害，各种道理同时并行而互不冲突。小的德行如河水一样长流不息，大的德行使万物敦厚淳朴。这就是天地的伟大之处23.点评：此章高度赞扬了孔子对古代先王之道的传承和发展，以及其思想和行为与天地自然规律的契合。孔子以尧舜文武为榜样，遵循天时地利，体现了儒家对于传统和自然的尊重。通过天地、四时、日月等自然现象的类比，形象地说明了孔子所倡导的道具有包容、和谐、并行不悖的特点，就像天地能够容纳万物、四季和日月能够有序运行一样，各种道德和道理在社会中也能够共同存在、相互促进。这种 “万物并育而不相害，道并行而不相悖” 的思想，体现了儒家的包容精神和对于多元文化、价值观的尊重，对于构建和谐社会、促进文化交流与融合具有重要的启示意义。
第三十一章
原文：唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队，凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天23.翻译：只有天下最圣明的人，才能做到聪明智慧，足以居上位而临下民；宽宏大量，温和柔顺，足以包容天下；奋发勇健，刚强坚毅，足以决断大事；端庄恭敬，公平正直，足以使人尊敬；条理清晰，详审明察，足以辨别是非。其美德广博深厚，像深潭一样幽深，又时常表现在外。其广博如天空，其深厚如渊泉。他一出现，百姓没有不尊敬的；他一说话，百姓没有不信服的；他一行动，百姓没有不喜悦的。因此，他的名声广泛传播在中国，并且传播到边远的少数民族地区。凡是车船能到达的地方，人力能通行的地方，天所覆盖的地方，地所承载的地方，日月所照耀的地方，霜露所降落的地方，凡是有血气的人，没有不尊敬他、亲近他的，所以说他的品德可以与天相配23.点评： 这一章详细描述了天下至圣所具备的各种优秀品德和能力，从聪明睿知、宽裕温柔到发强刚毅、齐庄中正、文理密察等，全方位地展现了一个完美的圣人形象。这些品德不仅使圣人能够有效地治理国家、领导人民，还能够赢得百姓的尊敬、信任和喜爱。通过对圣人品德和影响力的夸张描绘，强调了儒家所倡导的道德修养的最高境界和其对于社会的巨大价值。同时，“配天” 一词的使用，将圣人的品德与天相提并论，进一步提升了道德的崇高地位，激励人们不断地追求道德完善，以达到与天地同辉的境界。
第三十二章
原文：唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之23.翻译：只有天下极端真诚的人，才能创制天下的根本大法，树立天下的根本大德，知晓天地的化育之功。这哪里有什么依靠呢？他的仁德是那样的诚恳，他的思想像深潭一样深沉，他的胸怀像天空一样广阔。如果不是确实具有聪明智慧而又通达天赋美德的人，谁又能够理解这种境界呢23.点评： 此章突出了 “至诚” 在经纶天下、树立大本、知晓化育等方面的关键作用。强调了至诚之人能够凭借自身的真诚品德，独立地完成伟大的事业，而无需依赖外在的因素。文中对至诚之人的仁德、思想和胸怀的描述，如肫肫、渊渊、浩浩等词语的使用，生动地展现了其品德的高尚和境界的深远。同时，也指出了只有具备聪明圣知并通达天德的人，才能够真正理解和达到这种至诚的境界，再次强调了道德修养与智慧的紧密结合，以及这种境界的高深和难得。
原文25
《诗》曰：“衣锦尚絅。” 恶其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。
《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭！” 故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎？
《诗》云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。” 故君子不动而敬，不言而信。
《诗》曰：“奏假无言，时靡有争。” 是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺。
《诗》曰：“不显惟德，百辟其刑之。” 是故君子笃恭而天下平。
《诗》云：“予怀明德，不大声以色。” 子曰：“声色之于以化民，末也。”
《诗》曰：“德輶如毛。” 毛犹有伦。“上天之载，无声无臭。” 至矣！
第三十三章
翻译25
《诗经・卫风・硕人》说：“穿着鲜艳的衣服，外面再穿一件麻布单衣。” 这是因为厌恶衣服上的花纹太过显眼。
因此君子之道，虽然表面隐藏不露但是能逐渐彰显出来；小人之道，虽然外表显露但是会日渐消亡。君子之道，虽平淡中合却不会让人心生厌恶，虽简洁却有文采，虽温和却有条理，知道远是由近开始，知道风来自哪儿，知道隐微可以变得明显，这样就可以进入道德的境界了。
《诗经・小雅・正月》说：“虽然潜藏在水底，但还是可以被看得很明显。” 因此，君子会时常反省以使自己不内疚，无愧于心。君子的德行之所以让别人赶不上，大概就在于这些别人看不见的地方吧。
《诗经・商颂・烈祖》说：“祭祀的时候默默的向神明祈祷，此时四周肃穆，没有任何争执。” 所以，君子不需要特地赏赐，百姓就会受到勉励，君子不需要发怒，百姓畏惧他比畏惧斧钺的刑罚更甚。
《诗经・周颂・烈文》说：“大大地弘扬美好的德性，各地诸侯都会纷纷效仿。” 因此，君子只需要笃厚恭谨就能使天下太平了。
《诗经・大雅・烝民》说：“品德轻得就好像鸿毛一样。” 即使轻如鸿毛还是有东西可以与之比拟的。《诗经・大雅・文王》说：“上天化育万物，既没有声音又没有气味。” 这才是最高境界啊！
点评
强调道德修养的重要性：通过对比君子之道和小人之道，突出君子注重内在修养，其道德品质会随着时间的推移日益彰显，而小人只追求表面的光鲜，最终会失去其所谓的 “道”。这启示人们要重视自身的道德修养，培养内在的品德，而非仅仅追求外在的虚荣和短暂的利益。阐述君子道德品质的特点：文中描述君子之道 “淡而不厌，简而文，温而理”，体现了一种高尚而平和的道德风范。这种品质既不过于张扬，又富有内涵和魅力，能够在日常生活中潜移默化地影响他人，展现了儒家所倡导的中庸、和谐的道德理念，为人们提供了一种道德修养的标准和方向 。突出道德的影响力：如 “君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺”“君子笃恭而天下平” 等语句，强调了君子凭借其高尚的道德品质和行为，能够对社会和民众产生深远的积极影响，无需依靠外在的强制手段就能达到良好的治理效果，体现了道德在社会秩序维护和国家治理中的重要作用，反映了儒家德治的思想核心。追求道德的最高境界：引用 “上天之载，无声无臭” 来形容道德的最高境界，即一种自然、无为、无形却又无处不在、影响深远的状态。这表达了儒家对于道德修养的极致追求，鼓励人们不断提升自己的道德境界，以达到与天地之道相契合的高度，实现个人与社会、自然的和谐统一。体现儒家的自省精神：从 “君子内省不疚”“相在尔室，尚不愧于屋漏” 等内容可以看出，儒家强调君子要时刻进行自我反省，在独处时也能保持道德的警觉性，做到问心无愧。这种自省精神是道德修养的重要方法和途径，有助于人们不断发现自身的不足，及时纠正错误，从而提升道德水平，保持道德的纯洁性和坚定性。
